佛家说：色即是空，空即是色。前一句是由形而下的物，上升到形而上的理。色即是物，理即是空。后一句是由形而上的理，塑造出形而下的物。
空和色，一个是哲学境界，一个具体的物的世界。
空，是哲学要研究的全部内容。
那么，既然是空，又研究什么呢？这是哲学最难懂的地方。
拿一个具体的物来打比喻。丝瓜，我们都知道，也都吃过。新鲜的丝瓜鲜嫩脆爽，是夏天不可多得的美食。新鲜的丝瓜果肉饱满，汁液清甜，是绿色的，是长条状的，有时候瓜的顶上还带着一朵小黄花。我们可以把新鲜的丝瓜看成是具体的物，是佛家说的“色”。
但是，丝瓜老了之后，由于水分流失，果肉逐渐干瘪消失，如果保存得好，等完全干透了，我们把干枯的外皮剥去，就可以得到一个丝网密布的丝瓜瓤子，这个丝瓜瓤子依然保持着丝瓜的基本外形，但是已经没有了丝瓜的脆嫩的果肉。丝瓜瓤子上有纵横的经络，有的粗，有的细，有的长，有的短，这粗粗细细长长短短的经络，其实就是支撑丝瓜的脉络，是丝瓜的内核，是宋朝理学家说的：丝瓜之所以成为丝瓜的定理。
这个丝瓜瓤子，就可以想象成是哲学，但这是理学的内容，还不是佛家说的空。从丝瓜变成丝瓜瓤子，是从具体的物，到抽象地理的过程。但是这只是第一个阶段。
我们应该看到，丝瓜瓤子里面还有种子。种子里面不仅仅拥有能成长为丝瓜的丝瓜之“气”，也就是基本的营养物质。同时，种子里面还拥有能够成长为丝瓜的“理”，用现在的知识来理解，这个丝瓜之定理，其实就是丝瓜的基因。基因也可以说是一个物体能成为一个物体的定理，就是宋朝理学家要研究的那个“万事万物的定理”。
小小的种子，还不是空，因为还有物。种子里面包含的基因，在佛家叫作本心，在王阳明哪里叫作良知，这个基因就是佛家说的空。也就是一个定向的意念，也可以理解为是一个“必须要成为某一物的坚定的精神”。
这个精神性的东西，这个看不见的意念，就是佛家说的空。
以上所说，就是从色推到空的全部过程。中国传统哲学中，孔孟老庄到魏晋玄学，就是把一个丝瓜抽象成一个丝瓜瓤子的过程。魏晋玄学到隋唐禅宗，就是把一个丝瓜瓤子推到一个意念的过程。
整个这一段时期，就是从有到无的过程。
但是我们要的哲学，不是空。空是哲学的本体，我们要用这个本体去指导世间万物，去构建一个完整有序的世界。
所以，在知道了哲学是什么之后，我们还必须合理地运用哲学。
运用哲学，是一个从无到有的过程。
比如搞一栋建筑，首先要有一个意念，就是要把这个建筑修成一个什么风格的建筑。当然，在确定风格之前，这个建筑是做什么用的，打算投资多少，在什么地方建，这些前提性的东西全部都要搞清楚。设计师只有把前面这些东西全部搞清楚之后，才能根据自己的学识，提炼出一个可以涵盖前面说的所有内容的一个建筑风格。
这个意念提出来之后，这个具体的建筑的种子就有了。然后就是具体的构图，也就是要把丝瓜瓤子画出来，有了完整的丝瓜瓤子，我们就知道这个建筑该怎么建：什么地方该粗，什么地方该细，什么地方该长，什么地方该短，什么地方该用什么样的钢筋。
把这些东西全部搞清楚了之后，我们才能够进行实际施工，最后盖出一栋符合需要的，建筑风格独特的房子。
从无到有，是宋明理学到清朝“经世致用”哲学的一个发展过程。当然，宋朝开始的时候就有学者提出了“明体至用”的哲学观念，但是那个时候人的思想都被禅宗“空”的思想束缚了，想要直接达到体用的程度，那是不可能的。但是从根本上说，宋朝理学要达到的根本目的就是“经世致用”。
整体来说，研究哲学，从形而下到形而上只是第一部分，如果只能停留在这一部分，那哲学就是无用的。必须要从形而上回到形而下，让形而下得到合理的解释，这样才能让物更好的为人所用。